لكنّها حيّة عامرة . وفيها الحيوان كلّها الأرضيّة التي هاهنا . وفيها نبات مغروس في الحياة . وفيها بحار وأنهار جارية وما يجري جريا حيوانيا . وفيها الحيوانات « 1 » المائية كلّها . وهناك هواء وفيه حيوانات هوائية شبيهة « 2 » بذلك الهواء . والأشياء التي هناك حيّة كلّها وكيف لا تكون حيّة وهو في عالم الحياة المحض لا يشوبها الموت البتة . وطبائع الحيوان التي هناك مثل طبائع الحيوانات إلّا أنّ الطبيعة هناك أعلى وأشرف من هذه الطبيعة ، لأنّها عقليّة ليست حيوانية البتة .
فمن أنكر قولنا وقال : من أين يكون في العالم الأعلى حيوان وسماء وسائر الأشياء التي ذكرنا ؟
قلنا : إنّ العالم الأعلى هو الحيّ التامّ الذي فيه جميع الأشياء ، لأنّه أبدع من المبدع الأوّل التام ؛ ففيه كلّ نفس وكلّ عقل . وليس هناك فقر ولا حاجة ألبتّة لأنّ الأشياء التي هناك مملوءة غنى وحياة كأنّها حياة تغلي وتفور . وجري حياة تلك الأشياء إنّما ينبع من عين واحدة لا كأنّها حياة واحدة أو ريح واحدة فقط بل كلّها كيفية واحدة ، فيها كلّ كيفية ، يوجد فيها كلّ طعم .
ونقول : إنّك تجد في تلك الكيفية الواحدة طعم الحلاوة والشراب وسائر الأشياء ذوات الطعوم وقواها ، وسائر الأشياء الطيبة « 3 » الروائح ، وجميع الألوان الواقعة تحت اللمس ، وجميع الأشياء الواقعة تحت السمع أي اللحون كلّها وأصناف الإيقاع وجميع الأشياء الواقعة تحت « 4 » الحس ؛ هذه كلّها موجودة في كيفية واحدة بسيطة لأنّ تلك الكيفيّات حيوانية عقليّة تسع جميع الكيفيات التي وصفنا » - انتهى كلامه .
ولعمري إنّ تلك الكلمات مجاري لماء الحياة إلى قلوب « 5 » العارفين « 6 » وفيها أسرار المبدأ والمعاد وحقيقة الدنيا والآخرة ؛ فافهم راشدا !
« وعالم لا جهل فيه » : قد عرفت هنا أنّ إطلاق « العالم » عبارة عن نفي الجهل عنه
هامش
( 1 ) . وفيها بحار . . . الحيوان : - ن .
( 2 ) . شبيهة : يشبه ع م .
( 3 ) . الطيبة : الطبيعة ن .
( 4 ) . السمع . . . تحت : - ن .
( 5 ) . قلوب : القلوب ج .
( 6 ) . العارفين : العالمين ن .