6 - تزكية صدقه صلّى اللّه عليه وسلّم في التبليغ عن ربه :
قال تعالى :
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنا بَعْضَ الْأَقاوِيلِ ( 44 ) لَأَخَذْنا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ( 45 ) ثُمَّ لَقَطَعْنا مِنْهُ الْوَتِينَ
( 46 ) [ الحاقة :
44 - 46 ] .
هذه الآيات الكريمات دليل صريح أن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم لم يكذب على ربه في أي شيء من الوحي ، صغيرا كان أم كبيرا ، كما سنرى في الفوائد - إن شاء اللّه - .
بعض فوائد الآية الكريمة :
الفائدة الأولى :
زكت الآيات الكريمات النبي صلّى اللّه عليه وسلّم أعظم تزكية إذ أثبتت له منتهى الصدق في التبليغ عن ربه - عز وجل - بلا زيادة أو نقصان أو كتمان حيث ذكرت الآية أن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم على سبيل الفرض - لو تقوّل على اللّه - وحاشاه من ذلك - في أقل شيء لعذبه اللّه وأهلكه فداه أبي وأمي ونفسي - وما دام لم يحدث هذا الوعيد طيلة حياة الصادق المصدوق صلّى اللّه عليه وسلّم ، بل نصره اللّه وآزره وأيده بالروح القدس والمعجزات الباهرات البينات إلى يوم أن قبضه إليه جميل الوجه محمود السيرة ، دل ذلك على أن شيئا من الزيادة أو النقص في التبليغ لم يحدث وأن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم قد صدق ربه وصدق الناس في كل ما أخبر به ، قال الشيخ السعدي رحمه اللّه :
( فلو قدر أن الرسول - حاشا وكلا - تقوّل على اللّه لعاجله بالعقوبة وأخذه أخذ عزيز مقتدر لأنه حكيم ، على كل شيء قدير ، فحكمته تقتضي ألايمهل الكاذب عليه ) « 1 » ، وقال الإمام ابن كثير رحمه اللّه : ( والمعنى في هذا بل هو صادق بار راشد ؛ لأن اللّه - عز وجل - مقرّر له ما يبلغه عنه ومؤيد له بالمعجزات الباهرات والدلالات القاطعات ) « 2 » .
الفائدة الثانية :
عظيم أمر الوحي - قرآن وسنة - إذ رتب اللّه - سبحانه وتعالى - مثل هذه العقوبة الشنيعة على التقول في أمر الوحي ، قال الإمام القرطبي رحمه اللّه : ( تقوّل : أي تكلف وأتى بقول من قبل نفسه ، لأخذناه بالقوة والقدرة ، وعبّر عن القوة باليمين ؛ لأن قوة كل شيء في ميامنه ،
ثُمَّ لَقَطَعْنا مِنْهُ الْوَتِينَ
يعني نياط القلب ، أي لأهلكناه ، وهو عرق يتعلق به القلب إذا انقطع مات صاحبه ) « 3 » .
الفائدة الثّالثة :
عدم محاباة اللّه في الحق أحدا أبدا ، وكذا نعلم أن الله لا يستحيي من الحق ، ودليله من الآية أن اللّه - سبحانه وتعالى - إذا قدر أن يحابي أحدا في الحق - حاشا لله
هامش
( 1 ) تفسير السعدي ( 885 ) .
( 2 ) تفسير القرآن العظيم ( 4 / 418 ) .
( 3 ) الجامع لأحكام القران ( 18 / 275 ، 276 ) .