[ سورة البقرة ( 2 ) : آية 198 ]
لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلاً مِنْ رَبِّكُمْ فَإِذا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرامِ وَاذْكُرُوهُ كَما هَداكُمْ وَإِنْ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ ( 198 )
[ البقرة : 198 ]
الإفاضة من عرفات حصول المعرفة وهي الكشف العرفاني ، وفيه يشهد الحاج شهودا ذاتيا عيانيا أن لا إله إلا اللّه ، والمشعر الحرام جبل آخر يلي عرفات ، وذكر اللّه هناك ذو دلالة ، فالجبل جبلان ذاتي وموضوعي ، فإذا كنت على جبل الذات فأنت هو ظهورا ، وإذا كنت على جبل الموضوع فأنت الظهور نفسه ، فأنت بين الجبلين والتحقق بهذا المقام هو الهدى بعد الضلال . .
[ سورة البقرة ( 2 ) : آية 199 ]
ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ( 199 )
[ البقرة : 199 ]
الإفاضة العودة إلى الناس بعد إتمام الكشف ، وقد صار المكاشف الموحد العارف المحقق الفرد المفرد .
[ سورة البقرة ( 2 ) : آية 200 ]
فَإِذا قَضَيْتُمْ مَناسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آباءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْراً فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا وَما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ ( 200 )
[ البقرة : 200 ]
ذكر اللّه كذكر الآباء هو ذكر الأصل عند النظر إلى الفرع ، فالأب سبب إيجاد فهو وسيلة ، والأبوان ما يحكمان القلب من أسماء ، إذ لولا هما لخرج القلب عن فلكه ، والقلب ولد الأبوين ، وهو ما يدعى الطبع أو الميل أو طبيعة الاستعداد ، والمكاشف يعلم علم اليقين أن ذكر اللّه عند ذكر الميل ضروري ، لأن اللّه من وراء القصد ، وهو القصد .
[ سورة البقرة ( 2 ) : آية 201 ]
وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذابَ النَّارِ ( 201 )
[ البقرة : 201 ]
إتيان النعمة الدنيوية الاكتفاء بالتحصيل العلمي الحسي ، وفيه خسران مبين ، لأن الدنيا غير مؤهلة لتحقيق الكشف العلمي الكامل ، وأفقه يتجاوز الحس إلى الروح . . . حتى في حال الوصول إلى المعقولات بفعل التجريد الفكري فإن طبيعة الفكر التجريدي نفسه غير مؤهلة لكشف الحقيقة كاملة .
وإتيان النعمة الأخروية الوصول إلى المعقولات ذاتها ، وهي أيضا غير كافية ما لم ينتظم في خيط التوحيد حب المعقولات ذاتها ، فيتشكل العقد الفريد ، وفيه تكون المعقولات في الواحد وبالواحد لا بذاتها ولا لذاتها .