تمهيد :
لفظة « الغيب » تقابل « الشهود » ، والشهود يطلق على الموارد التي يكون فيها الشيء قابلًا للإحساس والمشاهدة ، وبهذا فالغيب يطلق على كلّ الأمور الخافية عن شعور الإنسان ، ولذا ورد في البعض من الآيات القرآنية تعبير « الإيمان بالغيب » عند التطرّق للإيمان باللَّه واليوم الآخر : « الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ » . ( البقرة / 3 )
وفي موضع آخر يصف القرآن المتّقين : « الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَهُمْ مِنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ » . ( الأنبياء / 49 )
بل وحتّى يمكن أن يعدّ الشيء واضحاً محسوساً لفرد وغير محسوس لآخر وذلك لعدم حضوره في ذلك المكان حيث يطلق « الغيب » على ذلك أيضاً ، كما نقرأ في قصّة يوسف عليه السلام أنّ امرأة عزيز مصر حينما اعترفت بطهارة يوسف في غيابه أضافت قائلة : « ذَلِكَ لِيَعْلَمَ ( يوسف ) أَنِّى لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ » . ( يوسف / 52 )
بعد هذا يدور الكلام حول الأنبياء الإلهيين وهل أنّهم مطّلعون على أسرار الغيب والأمور الخافية عن حواس الإنسان ( الشاملة للمحسوس غير الحاضر ، أو غير المحسوس أصلًا ) أم أنّ علم الغيب يختصّ بذاته تعالى ، وأنّه لا سبيل لسواه إليه أبداً ؟
تبدو آيات القرآن وللوهلة الأولى وكأنّها على قسمين متفاوتين : القسم الأوّل يعتبر علم الغيب خاصّاً به تعالى ، والقسم الآخر يقول بإمكانه لغيره أيضاً ، ولغرض الإجابة على السؤال أعلاه لابدّ من مراجعة هذه الآيات أوّلًا ، ثمّ التطرّق لكيفية الجمع بينها .
أمّا بالنسبة للقسم الأوّل فالآيات الآتية ملفتة للنظر :