الذي هو مخ العبادة وروحها ، يقول أوّلًا : « ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً » .
« التضرع » : في الأصل من مادة « ضَرْع » بمعنى الثدي ، وعلى هذا يكون فعل التضرع بمعنى حلب اللبن من الضرع ، وحيث إنّه عند حلب اللبن تتحرك الأصابع على حلمة الثدي من جهاتها المختلفة استداراً للحليب ، لهذا استعملت هذه الكلمة في من يظهر حركات خاصة إظهاراً للخضوع والتواضع . وعلى هذا فإنّ الآية المبحوثة ، وعبارة « ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا » تحثّنا على أن نقبل على اللَّه بمنتهى الخضوع والخشوع والتواضع ، بل يجب أن تنعكس روح الدعاء في أعماق روح الإنسان ، وعلى جميع أبعاد وجوده .
وأمره تعالى بأن يدعى اللَّه « خفية » وفي السّر ، لأنّه أبعد عن الرياء ، وأقرب إلى الإخلاص ، ولأجل أن يكون الدعاء مقروناً بتمركز الفكر وحضور القلب .
ثمّ قال تعالى في ختام الآية : « إِنَّهُ لَايُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ » . أي إنّ اللَّه لا يحب المعتدين .
ولهذه العبارة معنى وسيع يشمل كل نوع من أنواع العدوان والتجاوز ، سواء الصراخ ورفع الصوت عالياً جداً حين الدعاء ، أو التظاهر وممارسة الرياء ، أو التوجه إلى غير اللَّه حين الدعاء .
وفي الآية اللاحقة يشير تعالى إلى حكم هو في الحقيقة شرط من شروط تأثير الدعاء ، إذ قال : « وَلَا تُفْسِدُوا فِى الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلحِهَا » .
ولهذا فلا تستجاب أدعية المفسدين والعصاة ، ولا تنتهي إلى أية نتيجة مرجوّة .
والمراد من « الفساد بعد الإصلاح » يمكن أن يكون الإصلاح من الكفر أو الظلم أو كليهما .
في تفسير مجمع البيان عن الإمام الباقر عليه السلام قال : « إنّ الأرض كانت فاسدة فأصلحها اللَّه بنبيّه صلى الله عليه وآله » .
ومرّة أخرى يعود إلى مسألة الدعاء ويذكر شرطاً آخر من شرائطه فيقول : « وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا » . أي لا تكونوا راضين معجبين بأفعالكم بحيث تظنون أنّه لا توجد في حياتكم أيّة نقطة سوداء ، إذ إنّ هذا الظن هو أحد عوامل التقهقر والسقوط ، كما لا تكونوا يائسين إلى درجة أنّكم لا ترون أنفسكم لائقين للعفو الإلهي ولإجابة الدعاء ، إذ إنّ هذا
مختصر الامثل — صفحة 130
مساهمون: الشيخ ناصر مكارم الشيرازي
ص١٣٠