وقال الشاعر :
ولي ألف وجه قد عرفت مكانه * ولكن بلا قلب إلى أين أذهب !
وهذا الوجه يقرب من الأوّل ؛ لأنّه تعالى أخرج هذا الكلام مخرج الإنذار لهم ، والحثّ لهم على الطاعات قبل فوتها ، لأنّه لا فرق بين تعذّر التوبة وانقطاع التكليف بالموت وبين تعذّرها بإزالة العقل .
وثالثها : أن يكون المعنى المبالغة في الإخبار عن قربه من عباده وعلمه بما يبطنون ويخفون ؛ وأنّ الضمائر المكتومة له ظاهرة ، والخفايا المستورة لعلمه بادية ؛ ويجري ذلك مجرى قوله تعالى :
وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ
« 1 » ونحن نعلم أنّه تعالى لم يرد قرب المسافة ، بل المعنى الذي ذكرناه .
وإذا كان عز وجل هو أعلم بما في قلوبنا منّا ، وكان ما نعلمه أيضا يجوز أن ننساه ، ونسهو عنه ، ونضلّ عن علمه - وكلّ ذلك لا يجوز عليه - جاز أن يقول : إنّه يحول بيننا وبين قلوبنا ؛ لأنّه معلوم في الشاهد أنّ كلّ شيء يحول بين شيئين فهو أقرب إليهما .
ولمّا أراد تعالى المبالغة في وصف القرب خاطبنا بما نعرف ونألف ؛ وإن كان القرب الذي عناه جلّت عظمته لم يرد به المسافة ، والعرب تضع كثيرا لفظة القرب على غير معنى المسافة ؛ فيقولون : فلان أقرب إلى قلبي من فلان ، وزيد منّي قريب ، وعمرو منّي بعيد ؛ ولا يريدون قرب المسافة .
ورابعها : - ما أجاب به بعضهم - من أنّ المؤمنين كانوا يفكّرون في كثرة عدوّهم ، وقلة عددهم ، فيدخل قولهم الخوف ، فأعلمهم تعالى أنّه يحول بين المرء وقلبه ، بأن يبدّله بالخوف الأمن ؛ ويبدّل عدوّهم - بظنهم أنّهم قادرون عليهم وغالبون لهم - الجبن والخور .
ويمكن في الآية وجه خامس : وهو أن يكون المراد أنّه تعالى يحول بين المرء وبين ما يدعوه إليه قلبه من القبائح ؛ بالأمر والنهي والوعد والوعيد ؛ لأنّا
هامش
( 1 ) سورة ق ، الآية : 16 .