تخطي إلى المحتوى الرئيسي

من هدى القرآن — صفحة 220

مساهمون:

ص٢٢٠
أَدْعُو النَّاسَ إِلَى دِينِ رَبِّي وَأَمَّا النَّذِيرُ فَإِنِّي أُنْذِرُ بِالنَّارِ مَنْ عَصَانِي وَأَمَّا البَشِيرُ فَإِنِّي أُبَشِّرُ بِالجَنَّةِ مَنْ أَطَاعَنِي ) « 1 » . والرسول كما الشمس في المنظومة ، يمثل مركز الإشعاع المعنوي عبر الأجيال . أوليس ينبعث منه نور الوحي إلى الحياة ؟ ! . وَسِرَاجاً مُنِيراً كما ينبعث إلى كل أفق ، كذلك تشمل معارف القرآن ، وأحكام الشرع ، وتعاليم الرسول كل نواحي الحياة ، ومن هنا نستوحي من كلمتي سِرَاجاً مُنِيراً المناهج المفصلة في رسالة النبي وسيرته . فالرسول ليس يدعو إلى الله ، ويبشر وينذر فحسب ، إنما يضع أمامنا المناهج التفصيلية التي تقربنا إلى الله ، وتنتهي بنا إلى الجنة ، وتبعدنا عن النار . والسؤال : لماذا لم يكتف السياق بكلمة سراج ، بل قال : وَسِرَاجاً مُنِيراً ؟ . الجواب : إنما قال ذلك ليؤكد صفة الإشعاع المستمر في شخصية الرسول ، فقد يكون السراج متقدا ، وقد ينطفئ ، بينما النبي يبقى منيرا يضيء أبدا حتى بعد وفاته ، لأن إشعاعه إنما هو برسالته وسيرته وهما باقيتان عبر الدهور . [ 47 ] وتجاه هذه الرسالة التي يحملها الرسول ومن يتبعه إلى الناس هناك موقفان : الأول : الإيمان والتسليم والذي ينتهي بأصحابه إلى الفلاح في الدنيا والآخرة ، ولابد للرسالي أن يبشر من حوله بهذه النتيجة وَبَشِّرْ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنْ اللَّهِ فَضْلًا كَبِيراً . [ 48 ] الثاني : العصيان بالكفر والنفاق ، وتجاه هؤلاء يجب على الرسول الاستقامة أمام ضغوطهم ، بل يجب عليه أن لا يغضب عليهم ، أو يحمل في نفسه الحقد ضدهم ، ذلك أنه ينبغي للرسالي أن يكون قلبه قطعة من الرحمة والنور حتى مع أعدائه . وهذا نبي الرحمة صلى الله عليه وآله وقد طرده الكفار والمشركون من بكة ، وبعدها من الطائف يقف وقد أدمت الأحجار قدميه ، فيجول ببصره إلى السماء ثم يقول : ( اللَّهُمَّ اهْدِ قَوْمِي فَإِنَّهُمْ لَا يَعْلَمُون ) « 2 » ، ثم لما عاد إلى مكة منتصرا لم يفكر في الانتقام ، بل قال كلمته المشهورة : ( اذْهَبُوا فَأَنْتُمُ الطُّلَقَاءُ ) « 3 » . وهذه هي الاستقامة الحقيقية ، أن يستقيم الإنسان حتى في عاطفته . وَلا تُطِعْ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ وَدَعْ أَذَاهُمْ أما من أين يستمد الرسالي روح
هامش
( 1 ) بحارالأنوار : ج 9 ، ص 294 . ( 2 ) بحار الأنوار : ج 11 ، ص 298 . ( 3 ) الكافي : ج 3 ، ص 512 .