1 - الرحمة ؛ فإنّ الآية الأولى وعدت بذلك ، لا سيما إذا فهمنا « السين » الداخلة على « يرحمهم » بأنها تفيد التأكيد والجزم ، وقد تكون الرحمة أخرويةً ، وهذا قدر مؤكّد في العادة من هذا التعبير قرآنياً ؛ لكنّ هذا لا يمنع إمكانية التعميم لمظاهر الرحمة الإلهية في الدنيا ، فقد استخدم القرآن هذا التعبير في حالات دنيوية أيضاً ، قال تعالى :
( قالَ لا عاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلاَّ مَنْ رَحِمَ . . )
( هود : 43 ) ؛ فإن الرحمة هنا تعني النجاة من القرار الإلهي بالطوفان في أيام نوح ، وقال تعالى :
( إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاَّ ما رَحِمَ رَبِّي )
( يوسف : 53 ) ؛ فإن الرحمة هنا إشارة إلى المعونة واللطف الإلهيين بالإنسان في سيطرته على نفسه وتحكّمه بميوله ورغباته في الحياة الدنيا ، وقال تعالى :
( قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَنْ مَعِيَ أَوْ رَحِمَنا فَمَنْ يُجِيرُ الْكافِرِينَ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ )
( الملك : 28 ) ؛ فقد وقعت الرحمة مقابل الإهلاك ، وقال سبحانه :
( فَأَنْجَيْناهُ وَالَّذِينَ مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَقَطَعْنا دابِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَما كانُوا مُؤْمِنِينَ )
( الأعراف : 72 ) ، والأوضح منه قوله تعالى :
( وَإِذا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ إِذا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آياتِنا )
( يونس : 21 ) ، وقال :
( وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْناها مِنْهُ إِنَّهُ لَيَؤُسٌ كَفُورٌ )
( هود : 9 ) ، وقال عز من قائل :
( ما يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَها . . )
( فاطر : 2 ) ، إلى غيرها من الآيات القرآنية الكريمة .
وهذا معناه أن الآية التي نحن بصددها تؤكّد لحوق الرحمة للآمرين الناهين - المتصفين بصفات أخرى أيضاً - دون تحديد الرحمة من حيث الدنيوية والأخروية ، مما يفتح الباب على صور متعدّدة ، فربما تكون هذه الرحمة نجاةً من عذاب دنيوي أو أخروي ، وربما كانت رفع بلوى أو هلاك أو مصيبة أو ما شابه ذلك .
2 - البشرى ، كما جاء في الآية الثانية ، فهذه الآية تبشر المؤمنين بعد سلسلة صفات لأهل الإيمان ، والبشرى هي الأخرى أعمّ من الدنيوية والأخروية ، حيث