تخطي إلى المحتوى الرئيسي

مواهب الرحمن في تفسير القرآن — صفحة 320

مساهمون:

ص٣٢٠
قالُوا آمَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنا مُسْلِمُونَ
[ سورة المائدة ، الآية : 111 ] ، والوحي - بأي معنى أخذ - كاشف عن كمال إيمانهم وجلالة قدرهم ، ولكن استفادة كونهم أنبياء اللّه من الوحي إليهم مشكل ، لأنه أعمّ من ذلك ، إذ قد يستعمل الوحي في مجرّد الإلقاء في القلب من اللّه تعالى ، كما في قوله عزّ وجلّ :
وَأَوْحَيْنا إِلى أُمِّ مُوسى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلا تَخافِي وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ
[ سورة القصص ، الآية : 7 ] . قوله تعالى :
رَبَّنا آمَنَّا بِما أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ
. تضرّع منهم إلى اللّه تعالى والدعاء على الإيمان ، فيكون مثل قوله تعالى :
رَبَّنا لا تُزِغْ قُلُوبَنا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنا
[ سورة آل عمران ، الآية : 8 ] . والجملة مقول قول الحواريين ، وإنما حذف القول مبالغة في التضرّع ، وللدلالة على التشرّف بالدعاء ، ولبيان نفس الحكاية ، وهو من أحسن الأساليب البلاغيّة وهو في القرآن الكريم كثير جدا ، ويستفاد أن الداعي قد أهمل نفسه أمام المدعو ولا يرى لها شأنا ، وإنما همّه التضرّع وعرض الحال . وإنما ذكر المتابعة للرسول بعد الإيمان باللّه تعالى ، لبيان أن الإيمان به جلّت عظمته يستلزم العمل بما جاء به الرسول ، وأن أحدهما بدون الآخر لا أثر له . قوله تعالى :
فَاكْتُبْنا مَعَ الشَّاهِدِينَ
. أي : وثبّتنا مع الشاهدين ، والمراد منه المعنى العام للشهود في كلّ عالم من العوالم ، ففي عالم الدنيا شهود الواقع والحقّ على ما هو عليه ، المشتمل على تبليغ الحقّ أيضا ، الذي هو من أعلى درجات الإيمان ، بل لا درجة فوقه ، كما في قوله تعالى :
وَإِذا سَمِعُوا ما أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنا آمَنَّا فَاكْتُبْنا مَعَ الشَّاهِدِينَ
[ سورة المائدة ، الآية : 83 ] . وبالنسبة إلى أعمال الجوارح شهود مطابقتها مع الواقع ، وبالنسبة إلى عالم البرزخ والآخرة شهود عين تلك الحقائق بصور مناسبة لتلك العوالم ، وقد تقدّم في قوله تعالى :
وَكَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً
[ سورة البقرة ، الآية : 143 ] ، بعض الكلام فراجع .
مواهب الرحمن في تفسير القرآن — صفحة 320 | السيد عبد الأعلى السبزواري