إلى من يكون الوحي ؟ فهذا مجمل في الآية . ولعله إلى بعض الخلق العالي ، كجبرئيل أو غيره . وهذا في نفسه معنى محتمل . وقوله تعالى : بِأَنَّ رَبَّكَ . الباء يفيد التكلم . أي إن الأرض تحدث بوجود الوحي أو بسبب الوحي . أو أنها تزلزلت بسبب الوحي . إما امتثالا أو خشوعا . فيكون نحو اعتذار عن التزلزل . أو أنها يوحى لها وتحدث أخبارها بعد أن يتم التزلزل . وهكذا . قال الطباطبائي في الميزان « 1 » : وقد اشتد الخلاف بينهم في معنى تحديث الأرض بالوحي . أهو بإعطاء الحياة والشعور للأرض الميتة حتى تخبر بما وقع فيها . أقول : قال الفلاسفة : إن الجماد ليس ميتا . بهذا المعنى . بل يمكن سماعه وجوابه . وقالوا أيضا : إن الصفات من العلم والقدرة والحياة ، هي من لوازم الوجود . فهي تتحقق بتحققه . وكلما كان الوجود أعلى ، وأهم وأشرف ، كانت هذه الصفات أوضح . وكلما كان أدنى كانت هذه الصفات أقل وأضعف ، حتى لا يكاد أن يكون مدركا لنا ، كما في الجمادات . إذن ، فالأرض بصفتها موجودة ، يمكن أن تسمع وأن تتحدث . وأضاف الطباطبائي « 2 » : أو يخلق صوت عندها ، وعدّ ذلك تكليما منها . أقول : هذا بعد التنزل عن الرأي الأول . واعتبار الأرض ميتة ، ولكن صوتا ما يخلقه اللّه في أرجائها . ونوع هذا الصوت كالصوت الذي أوجده اللّه سبحانه في الشجرة لموسى عليه السلام . وهو قوله « 3 » : يا مُوسى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ . وقول الطباطبائي : وعد ذلك تكليما منها . يعني : أنها تحدث مجازا لا حقيقة .

--> ( 1 ) ج 20 ، ص 343 . ( 2 ) المصدر والصفحة . ( 3 ) القصص / 30 .