له ، ومعنى ذلك أنه قادر على الانعام بالنعم المخصوصة . فإذا هذا هو معنى إله ، والحيوان والجماد فيه سواء . وأمّا وصفه تعالى « باللّه » ففيه وجهان : أحدهما : أن أصله لاه واللّه هو إلاله ، فإذا دخلت الألف واللام على لاه فصار اللّه . والوجه الآخر : أن الألف واللام أدخلتا على إله [ فصار ] الإله وخففت الهمزة وأدغمت احدى اللامين في الأخرى ، فصار اللّه « 1 » . [ الثاني : ] يوصف تعالى بأنه « واحد » على أحد معنيين : أحدهما أنه لا يتبعّض ولا يتجزّى ، وان لم يكن هذا الوصف إذا أريد به هذا الوجه من أسماء التعظيم والمدح . والمعنى الآخر أن نصفه تعالى بأنه واحد بأنه منفرد بصفات نفسه ليست لغيره ، وهذا الوصف يقتضي المدح والتعظيم « 2 » . - وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِما لا يَسْمَعُ إِلَّا دُعاءً وَنِداءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ [ البقرة : 171 ] . [ إن سأل سائل ] فقال : أيّ وجه لتشبيه الذين كفروا بالصائح بالغنم ، والكلام يدلّ على ذمّهم ووصفهم بالغفلة وقلّة التأمّل والتمييز ، والنّاعق بالغنم قد يكون مميّزا متأمّلا محصّلا ؟ يقال له في هذه الآية خمسة أجوبة : أولها : أن يكون المعنى : مثل واعظ الذين كفروا والداعي لهم إلى الإيمان والطاعة كمثل الراعي الذي ينعق بالغنم وهي لا تعقل معنى دعائه ، وإنّما تسمع صوته ولا تفهم غرضه ؛ والذين كفروا بهذه الصّفة لأنّهم يسمعون وعظ النبي صلى اللّه عليه وآله وسلم ودعاءه وإنذاره فينصرفون عن قبول ذلك ، ويعرضون عن تأمّله ، فيكونون بمنزلة من لم يعقله ولم يفهمه ؛ لاشتراكهما في عدم الانتفاع به . وجائز أن يقوم قوله : الَّذِينَ كَفَرُوا مقام الواعظ والداعي لهم ؛ كما تقول العرب :

--> ( 1 ) الذخيرة : 580 . ( 2 ) الذخيرة : 586 .