وتعالى باعتبار صدوره عن أسمائه الحسنى ( وهويته ) باعتبار أنه نوره ، أي وجوده وثبوته كما قال تعالى :
اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ
[ النور : 35 ] ، أي منوّرهما على معنى أنه موجدهما ومثبتهما بوجوده وثبوته ، فإن من قال إن العالم صورته تعالى وهويته على التنزيه المطلق فإن الحق غالب عنده من أمره ( وهو ) ، أي العالم عنده حينئذ ( الاسم الظاهر ) للحق تعالى من حيث إنه يظهر بما فيه من الآثار فالآثار اسم الاسم بمنزلة حروف الاسم المكتوبة للملفوظة والملفوظة للمحفوظة وبالعكس فهو المعروف سبحانه وتعالى من هذا الوجه ( كما أنه ) تعالى ( بالمعنى ) المشتمل عليه لفظ صور العالم ( روح ) جميع ( ما ظهر ) من الصور العقلية والحسية الروحانية والجسمانية ( فهو ) تعالى من هذه الجهة ( الباطن ) فلا يعرف أبدا .
( فنسبته ) سبحانه ( لما ظهر من ) جميع ( صور العالم ) الروحاني والجسماني العقلي والحسي ( نسبة الروح المدبر للصورة ) الجسمانية فهو تعالى روح الروح والجسد من حيث التدبير للأرواح والأجساد فيؤخذ سبحانه ( في حد ) ، أي تعريف ( الإنسان مثلا ) ، وكذلك غيره من أنواع العالم ( باطنه ) ، أي الإنسان كروحه وعقله ونفسه ( وظاهره ) كصورته وأعضائه وقواه ( وكذلك ) يؤخذ تعالى في حد ( كل محدود ) من العالم ( فالحق ) تعالى حينئذ بهذا الاعتبار المذكور ( محدود بكل حد ) لدخوله في تمام ثبوت كل شيء وتحققه ظاهرا وباطنا ، إذ لا قيام لشيء ولا وجود له إلا به تعالى ، والشيء من نفسه عدم صرف .
* * * وصور العالم لا تنضبط ولا يحاط بها ولا تعلم حدود كلّ صورة منها إلّا على قدر ما حصل لكلّ عالم من صورة ، فلذلك يجهل حدّ الحقّ فإنّه لا يعلم حدّه إلّا بعلم حدّ كلّ صورة ، وهذا محال حصوله : فحدّ الحقّ محال .
وكذلك من شبّهه وما نزّهه فقد قيّده وحدّده وما عرفه . ومن جمع في معرفته بين التّنزيه والتّشبيه ووصفه بالوصفين على الإجمال - لأنّه يستحيل ذلك على التّفصيل لعدم الإحاطة بما في العالم من الصّور - فقد عرفه مجملا لا على التّفصيل كما عرف نفسه مجملا لا على التّفصيل .
ولذلك ربط النّبيّ صلّى اللّه عليه وسلم معرفة الحقّ بمعرفة النّفس فقال : « من عرف نفسه فقد عرف ربّه » .
وقال تعالى :
سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ
وهو ما خرج عنك
وَفِي أَنْفُسِهِمْ