الظاهري ، وحسن الحال لمن ذكر ، فأمر يعرفه من ذاقه من أهل اليقين « 1 » ، ولا ينكره إلا المحروم المطرود عن باب الفضل والإحسان .
قال المحقق الشهاب ابن حجر في فتاويه ما نصه : « [ وجاء عن « 2 » ] المشايخ العارفين والأئمة الوارثين أنهم [ قالوا : أقل عقوبة « 3 » ] المنكر على الصالحين حرمان بركتهم قالوا : [ ويخشى عليه ] سوء الخاتمة نعوذ باللّه من سوء القضاء و [ وقال بعض « 4 » ] العارفين : من رأيتموه يؤذي الأولياء ، وينكر مواهب الأصفياء ، فاعلموا أنه محارب للّه ، مبعود مطرود عن حقيقة قرب اللّه .
وقال الإمام المجمع علّى جلالته وإمامته أبو تراب النخشبي رضي الله عنه : إذا ألف القلب الإعراض عن اللّه ، صحبته الوقيعة في أولياء اللّه تعالى .
وقال الإمام العارف شاه بن شجاع الكرماني : ما تعبّد متعبد بأكثر من التحبب إلى أولياء اللّه تعالى ؛ لأن محبتهم دليل على محبة اللّه عز وجلّ » انتهى .
هامش
- خلق الأنبياء صلوات اللّه وسلامه عليهم أجمعين ، فسبب الأنس معرفة العبد كمالات الرب ، ورغبته ورهبته بتجليات الوعد والوعيد ، وثمرته بحر لا يمكن حصره ، وفضل لا يمكن عده .
( 1 ) قال الشيخ القاشاني في « لطائف الأعلام » : اليقين هو السكون والاطمئنان لما غاب ، بناء على ما حصل به الإيمان ، وارتفع الريب عنه ، فإذا حصل السكون والاطمئنان بما غاب بناء على قوة الدليل بحيث يستغني بالدليل عن الجلاء فذلك علم اليقين ، وإذا حصل السكون بالاستغناء عن الدليل لاستجلاء العين بشهود الفعل الوحداني الساري في كل شيء فذلك هو عين اليقين ، والإشارة بالمظهر الكوني في قوله تعالى :ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقِينِ[ التكاثر : 7 ] ، والرؤية لا تكون إلا في المظهر ، فإذا استقرّ فجر التجليات أولا ثم طلع شمس التجلي الذاتي ثانيا فذلك هو حق اليقين .
وقال سيدي محمد وفا رضي الله عنه وعنّا به : اليقين هو تمييز العلم الذي لا يحتمل النقيض ، وحقيقته : تصور ينزل المسموع منزلة المشهود ، وغايته : استغناء النفس عن كل مسموع بما حصل به في داخل الذهن ؛ لأن عين الجمع لا يعتبر الخارج ؛ لاستغنائه عنه ، فلا يفتقر إلى المطابقة ، الأول علمه ، والثاني عينه ، والثالث حقه اه .
( 2 ) طمس بالأصل ، استدرك من الفتاوى الحديثية للعلامة ابن حجر الهيتمي ( ص 331 ) .
( 3 ) طمس بالأصل ، استدرك من الفتاوى الحديثية للعلامة ابن حجر الهيتمي ( ص 331 ) .
( 4 ) طمس بالأصل ، استدرك من الفتاوى الحديثية للعلامة ابن حجر الهيتمي ( ص 331 ) .