تخطي إلى المحتوى الرئيسي

التفسير الأثري الجامع — صفحة 228

مساهمون:

ص٢٢٨
عن أفعال العباد ، أهي مخلوقة للّه تعالى ؟ فقال : لو كان خالقا لها لما تبرّأ منها . وقد قال سبحانه :
أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ
« 1 » ولم يرد البراءة من خلق ذواتهم ، وإنّما تبرّأ من شركهم وقبائحهم » . [ م / 331 ] وفي حديث أبي حنيفة مع الإمام أبي الحسن موسى بن جعفر عليه السّلام حيث « سأله عن أفعال العباد ، ممّن هي ؟ فأجابه الإمام - في وجه عقلي حاصر - : إنّها من العباد ، بدليل اختصاصهم بالمثوبة والعقاب » « 2 » . والإنكار على الصدوق إنّما هو من جهة ابتناء عقيدته على خبر ضعيف الإسناد فضلا عن مخالفته للكتاب فيما بيّنه الإمام الهادي عليه السّلام : أنّ الشرك والقبائح لو كان فعله تعالى لما تبرّأ منه في صريح القرآن . مضافا إلى مخالفته لبرهان العقل في توجيه الملامة إلى فاعل القبيح محضا دون غيره على الإطلاق . وأيضا فإنّ المفيد إنّما أنكر على الصدوق ضعف مقدرته على تمحيص الأخبار وتمييز السليم عن السقيم ، ومن ثمّ جاءته بليّة الاسترسال إلى أحاديث ضعاف . قال - في مسألة الإرادة والمشيئة - : الذي ذكره الشيخ أبو جعفر رحمه اللّه في هذا الباب لا يتحصّل ، ومعانيه تختلف وتتناقض . والسّبب في ذلك أنّه عمل على ظواهر الأحاديث المختلفة ولم يكن ممّن يرى النّظر فيميّز بين الحقّ منها والباطل ، ويعمل على ما يوجب الحجّة . ومن عوّل في مذهبه على الأقاويل المختلفة وتقليد الرّواة كانت حاله في الضعف ما وصفناه « 3 » . هذا في حين أنّ السيّد أبا المعالي المرتضى استثنى أبا جعفر الصدوق من جماعة القمّيين المسترسلين في نقل الحديث من غير هوادة . قال : والقمّيّون كلّهم من غير استثناء لأحد منهم إلّا أبا جعفر ابن بابويه رحمه اللّه ، بالأمس كانوا مشبّهة مجبّرة وكتبهم وتصانيفهم تشهد بذلك وتنطق به . قال : فليت شعري أيّ رواية تخلص وتسلم من أن يكون في أصلها وفرعها واقف أو غال ، أو قمّي مشبّه مجبّر ، والاختبار بيننا وبينهم التفتيش . ثمّ لو سلم خبر أحدهم من هذه الأمور ، ولم يكن راويه إلّا مقلّد بحت معتقد لمذهبه بغير حجّة ودليل . ومن كانت هذه صفته عند الشيعة ، جاهل باللّه تعالى ، لا يجوز أن يكون عدلا ، ولا ممكن أن تقبل أخباره في الشريعة .
هامش
( 1 ) التوبة 9 : 3 . ( 2 ) تصحيح الاعتقاد : 43 - 44 ( مصنفات المفيد 5 ) . والحديث رواه المشايخ في جلّ كتبهم . راجع : البحار 10 : 247 / 16 والتعليقة رقم 8 . ( 3 ) تصحيح الاعتقاد : 49 .