وَنادى نُوحٌ رَبَّهُ فَقالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ
في ما وعدتني أن تنقذ أهلي عندما أمرتني أن أحملهم ، وهو منهم ، ولكن ذلك لم يحدث
وَأَنْتَ أَحْكَمُ الْحاكِمِينَ
فلا يصدر عنك شيء إلا لحكمة لا يدركها أحد غيرك .
قالَ يا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ
الذين أمرتك بحملهم معك ، وتعهدت لك بإنقاذهم ،
إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صالِحٍ
أما أهلك فهم الصالحون السائرون على طريقك ، لأنهم هم الذين يرثون الأرض ليصلحوها ، أمّا غير الصالحين فلا فرق بينهم وبين الآخرين من الكافرين ، ولا يمكن أن تطلب مني أن أقربهم إليّ لقربهم منك ، فلا فرق عندي بين عبادي جميعا ، لأنهم يتساوون أمامي في الخلق ، فأقربهم إليّ أقربهم إلى خط الرسالات ، وأبعدهم عني أبعدهم عنه .
وهكذا تتحدد القرابة لا على أساس ما تربطه العاطفة النسبيّة بالرسول ، بل الأساس هو العلاقة الرسالية . وكان الأمر في بدايته واضحا عند المراجعة والتأمّل ، فالوعد بحمل أهلك كان مختصا بغير من سبق عليه القول بالهلاك ، وقد كان ولدك منهم ، فلا تستسلم للعاطفة في انفعالاتك ،
فَلا تَسْئَلْنِ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ
، ولعل المراد من هذا التعبير الكناية عن عدم كونه حقّا لتعرف عنه ذلك باعتبار أن الباطل لا أساس له ، ليتعلق به العلم ، وربما كان المقصود به الكناية عن الفعل الإلهي الذي يخفى سرّه عن الناس ، أي : فلا تسأل ما لا تستطيع معرفته ، وقد فسّره الكثيرون بأنه يتعلق بنجاة ابنه ، وهو غير واضح من سياق اللفظ
إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجاهِلِينَ
الذين لا ينطلقون في رغباتهم من الخط الصحيح الذي يتناسب مع خط الحق المرتبط بالإيمان ، لأن ذلك يعبر عن جهل في شخصية الإنسان ، بينما ينطلق العالمون بحقائق الأشياء وفق ارتباط رغباتهم بالحق ، لأن الإيمان يمثل الانسجام بين الفكر والرغبة ، كيلا يعيش المؤمن الازدواجيّة بين ما يفكر فيه ، وبين ما يشتهيه ويطلبه .
قالَ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْئَلَكَ ما لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ
مما لا يتفق مع الحق ،