المرة الثانية لبيان استغنائه عن خلقه ، وأن تقواهم لمصلحة أنفسهم ولخيرهم ، وليس له بها حاجة بل هو الغنى المحمود دائما . وذكر هذا الكلام في المرة الثالثة لبيان حاجة الناس إليه ، وأنهم فقراء إليه في مقابل غناه عنهم ، تعالى الله علوا كبيرا .
وبعد هذا بين سبحانه قدرته القاهرة ، وأنه هو الذي أنشأ الناس ، وطالبهم بالعبادة ، وأن من أنشأ يستطيع الإفناء ، ويستطيع التبديل والتغيير في خلقه ، فيستبدل بالناس ناسا ، وبالأقوام أقواما ، ولذلك قال سبحانه :
إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكانَ اللَّهُ عَلى ذلِكَ قَدِيراً
والمعنى الجملي للنص السامي : إن يشأ الله تعالى أيها الناس إفناءكم ويأت بآخرين ، فإنه سبحانه وتعالى يفعل ؛ لأنه على ذلك قادر قدرة مطلقة لا يحدها حد . وهي العامة الشاملة لكل شئ ، وهنا نجد جواب الشرط قد حذف ودل عليه قوله تعالى :
وَكانَ اللَّهُ عَلى ذلِكَ قَدِيراً
وحذفه مع ما يدل عليه يجعل الذهن يتجه إلى تعرف مدى عظمته وقدرته ، وحذف مفعول المشيئة في قوله
إِنْ يَشَأْ
قد دل عليه جواب الشرط في قوله :
يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ
.
ومن هم الناس الذين خوطبوا بذلك الخطاب ؟ . يحتمل هذا وجهين :
أحدهما ، أن يكون الخطاب للناس في أمة محمد ، ومن كانوا قبلهم ، ويكون الكلام تابعا لمقول القول المقدر عند من قدره في قوله تعالى :
وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ
ويكون أيضا قوله تعالى :
وَلِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَكَفى بِاللَّهِ وَكِيلًا
له هذه التبعية . ويكون الكلام كله في خطاب السابقين واللاحقين . وقد قلنا إن ذلك غير الظاهر .
والوجه الثاني أن يكون الخطاب في أمة محمد صلى الله عليه وسلم ، وهو بهذا يشمل المؤمنين والمشركين . ويكون للمشركين بشكل خاص . وإن اختلاف التوجيه على هذا النحو يترتب عليه الاختلاف في جواب الشرط ، وهو من الذين يذهبهم الله تعالى ، ويأتي بآخرين ، وله القدرة التامة على تنفيذ ما يقول تعالى ؟ فعلى الوجه الأول يكون المعنى : إن يشأ سبحانه أن يذهب بهذا العالم الإنسانى ، ويأتي بعالم