وهذه المناظرة بين العفريت من الجن والذي عنده علم من الكتاب ترمز إلى أنه يتأتى بالحكمة والعلم ما لا يتأتى بالقوة ، وأن الحكمة مكتسبة لقوله :
عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتابِ
، وأن قوة العناصر طبيعة فيها ، وأن الاكتساب بالعلم طريق لاستخدام القوى التي لا تستطيع استخدام بعضها بعضا . فذكر في هذه القصة مثلا لتغلب العلم على القوة . ولما كان هذان الرجلان مسخرين لسليمان كان ما اختصا به من المعرفة مزية لهما ترجع إلى فضل سليمان وكرامته أن سخر اللّه له مثل هذه القوى . ومقام نبوته يترفع عن أن يباشر بنفسه الإتيان بعرش بلقيس .
والظاهر أن قوله :
قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقامِكَ
وقوله :
قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ
مثلان في السرعة والأسرعية ، والضمير البارز في
رَآهُ
يعود إلى العرش .
والاستقرار : التمكن في الأرض وهو مبالغة في القرار . وهذا استقرار خاص هو غير الاستقرار العام المرادف للكون ، وهو الاستقرار الذي يقدر في الإخبار عن المبتدأ بالظرف والمجرور ليكون متعلّقا بهما إذا وقعا خبرا أو وقعا حالا ، إذ يقدر ( كائن ) أو ( مستقر ) فإن ذلك الاستقرار ليس شأنه أن يصرح به . وابن عطية جعله في الآية من إظهار المقدر وهو بعيد .
ولما ذكر الفضل أضافه إلى اللّه بعنوان كونه ربّه لإظهار أن فضله عليه عظيم إذ هو عبد ربه . فليس إحسان اللّه إليه إلا فضلا محضا ، ولم يشتغل سليمان حين أحضر له العرش بأن يبتهج بسلطانه ولا بمقدرة رجاله ولكنه انصرف إلى شكر اللّه تعالى على ما منحه من فضل وأعطاه من جند مسخرين بالعلم والقوة ، فمزايا جميعهم وفضلهم راجع إلى تفضيله .
وضرب حكمة خلقية دينية وهي :
مَنْ شَكَرَ فَإِنَّما يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ
؛ فكل متقرب إلى اللّه بعمل صالح يجب أن يستحضر أن عمله إنما هو لنفسه يرجو به ثواب اللّه ورضاه في الآخرة ويرجو دوام التفضل من اللّه عليه في الدنيا ، فالنفع حاصل له في الدارين ولا ينتفع اللّه بشيء من ذلك .
فالكلام في قوله :
يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ
لام الأجل وليست اللام التي يعدى بها فعل الشكر في نحو
وَاشْكُرُوا لِي
[ البقرة : 152 ] . والمراد ب
مَنْ كَفَرَ
من كفر فضل اللّه عليه بأن عبد غير اللّه ، فإن اللّه غني عن شكره وهو كريم في إمهاله ورزقه في هذه الدنيا . وقد تقدم عند قوله فيما تقدم :
قالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ
[ النمل : 19 ] .
والعدول عن الإضمار إلى الإظهار في قوله :
فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ
دون أن يقول :