ثم لمّا طلع القمر فوجد صفته في العظم والإشراق وانبساط النور أكبر ، قرّر في نفسه أيضا على ما ينقسم حكمه فقال : هذا ربي ، فلما رآه وتأمّله وجده في معنى الكوكب في الطّلوع والأفول ، فحكم عليه بحكمه ، وإن كان أكثر منه ضوءا .
ثم لمّا رأى الشمس في عظمها وإشراقها وتكامل ضيائها ، قال : هذا ربي ؛ لأنّها كانت تخالف الكواكب والقمر في هذه الأوصاف ، فلما رآها أفلت ، حكم لها بالحدوث وأنّها في حكم الكوكب والقمر منتقلة ؛ لوجود دلالة الحدث في الجميع .
قالوا : والذي يؤيّد هذا التأويل الذي ذكرناه : أن قول إبراهيم على وجه النّظر والتّفكّر ، ما ذكره اللّه عنه أنه عليه السّلام قال :
( لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ ) .
والثاني ؛ وهو الأقرب إلى الصحة : أن إبراهيم إنّما قال هذا في حال الطّفولة قبل كمال عقله حين حركة الخواطر للفكرة ، والنظر في دلائل توحيد اللّه تعالى .
فإن قيل : كيف يحمل أن هذا القول من إبراهيم كان على ابتداء النظر ، وقد تقدّم إنكاره على أبيه وقومه عبادة الأصنام لقوله :
( أَ تَتَّخِذُ أَصْناماً آلِهَةً ) ؟
قيل : تقدّم الآية في التلاوة لا يوجب أنّها مقدّمة في الحال ، ولا يمتنع أن إبراهيم عليه السّلام أنكر على أبيه وقومه بعد هذا النّظر الذي ذكرناه .
والثالث : أنّ قوله :
( هذا رَبِّي )
كان على وجه الإنكار الذي يكون مع إلغاء الاستفهام ، وكان قصده من هذا القول استدراج قومه لإقامة الحجّة عليهم وتقربهم إلى الهدى ، فإنّهم كانوا يعبدون الأصنام والشمس والقمر والكواكب ، كأنه قال لهم :
هذا ربي في زعمكم ، كما قال تعالى :
أَيْنَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ
« 1 » .
فَلَمَّا أَفَلَ ؛
الكوكب وتبيّن ( ( أنه ) ) « 2 » مسخّر مذلّل ؛
قالَ لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ
( 76 ) ؛ أي لا أعظّمه تعظيم الرّب عزّ وجلّ . وقوله تعالى :
( قالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ )
معناه على هذا القول : لئن لم يثبتني ربي على الهدى ؛ لأنّ
هامش
( 1 ) الأنعام / 22 .
( 2 ) ( ( أنه ) ) سقطت من المخطوط .