وَحِينَ الْبَأْسِ
أي المحاربة
أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ
[ البقرة :
177 ] فإذا هذه أقسام الصبر باختلاف متعلقاتها ومن يأخذ المعاني من الأسامي يظن أن هذه الأحوال مختلفة في ذواتها وحقائقها من حيث رأى الأسامي مختلفة . والذي يسلك الطريق المستقيم وينظر بنور اللّه يلحظ المعاني أولا فيطلع على حقائقها ثم يلاحظ الأسامي فإنها دالة على المعاني . فالمعاني هي الأصول والألفاظ هي التوابع . ومن يطلب الأصول من التوابع لا بد وأن يزل . وإلى الفريقين الإشارة بقوله تعالى :
أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلى وَجْهِهِ أَهْدى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ
[ الملك : 22 ] فإن الكفار لم يغلطوا فيما غلطوا فيه إلا بمثل هذه الإنعكاسات ، نسأل اللّه حسن التوفيق بكرمه ولطفه .
بيان أقسام الصبر بحسب اختلاف القوّة والضعف :
اعلم أن باعث الدين بالإضافة إلى باعث الهوى له ثلاثة أحوال :
أحدها : أن يقهر داعي الهوى فلا تبقى له قوّة المنازعة ويتوصل إليه بدوام الصبر
شرح
أي الفقر (وَحِينَ الْبَأْسِأي المحاربة ) فهذا صبر عام ، ولما كان أشق شيء على النفوس وأصعبه على الطباع وفيه عزائم الأمور اشترط اللّه على المتقين والصادقين والصابرين الصبر على الشدائد والمكاره ، وحقق بالصبر صدقهم وتقواهم وأكمل به وصفهم وأعمال برهم فقال (أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَفإذا هذه أقسام الصبر باختلاف متعلقاتها ) فاختلفت الأسامي لذلك واستدلوا بذلك على فضيلته في نفسه وأنه مقصود لذاته . ( ومن يأخذ المعاني من الأسامي يظن أن هذه أحوال مختلفة في ذواتها وحقائقها من حيث رأى الأسامي مختلفة ) وهذا نظر قاصر ، ( والذي يسلك الطريق المستقيم وينظر بنور اللّه ) مما أفيض به على بصيرته ( يلحظ المعاني أولا فيطلع على حقائقها ) الأصلية ، ( ثم يلاحظ الأسامي فإنها وضعت دالة على المعاني فالمعاني هي الأصول والألفاظ هي التوابع ، ومن يطلب الأصول من التوابع لا بد وأن يزل ) قدمه ، ( وإلى الفريقين الإشارة بقوله تعالى :أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا) يعثر كل ساعة ويخر (عَلى وَجْهِهِ أَهْدى) لوعرة طريقه واختلاف أجزائه ولذلك قابله بقوله : (أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا) قائما سالما من العثار (عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) مستوي الأجزاء والجهة .
( فإن الكفار لم يغلطوا فيما غلطوا فيه إلا بمثل هذه الانعكاسات ) فكان سببا لعثارهم ( نسأل اللّه حسن التوفيق بكرمه ولطفه آمين ) .