الْقُرْآنَ ) * ( 1 ) ، وقوله سبحانه : * ( وإِذا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمنِ ) * ( 2 ) و * ( قُلِ ادْعُوا الله أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ ) * ( 3 ) لا يدلّ عليها ، لما عرفت ، إذ قصاراها إفادة الاختصاص ، ولات حين مناص ، مع إمكان ابتنائها على حذف الموصوف وإقامة الصفة فيها ، كقوله تعالى : * ( أَنِ اعْمَلْ سابِغاتٍ ) * ( 4 ) و * ( أَرْسَلْنا رُسُلَنا بِالْبَيِّناتِ ) * ( 5 ) وغيرهما من الآيات . وكأنّ وجه الاختصاص بعد النصّ والإجماع أنّ معناه المنعم الحقيقي ، البالغ في الرحمة أقصاها ، ومفيض جميع النعم أعلاها ، وأخلاها ، وأهناها ، وأسناها ، تفضّلًا منه وإحساناً ، وتطوّلًا وامتناناً ، لا على وجه الاستحقاق لما يسبغه من أنواع الأرزاق . ولا يصلح لهذه الأوصاف إلَّا الخالق الرزّاق على وجه العموم والإطلاق لأنّ ما سواه تعالى إنّما يطلب بإحسانه إمّا ثواباً أُخرويّا ، أو ثناءً دنيويّاً ، أو إزالة خساسة البخل ، أو غير ذلك من الأغراض والأخلاق ، مع أنَّ ذات المنعم والنعَم والتمكين من إيصالها وإقداره على تحصيلها من جملة نعمه الجزيلة وأياديه الجميلة . إلَّا إنّ هذا التوجيه موقوف على كون هذه اللفظة بهذه المعاني عند أهل اللغة ، وليس كذلك ، اللَّهمّ إلَّا أن يثبت كون معناها في العرف ذلك ، كما هو صريح بعض وظاهر آخرين من العلماء المحقّقين ( 6 ) . وجه تقديم الرحمن على الرحيم فإنْ قيل : إنّ القاعدة في المدح إنّما هي الانتقال من الأدنى إلى الأعلى ، كما يقال : عالم نحرير ، وناقد خبير ، وعالم حليم ، فلِمَ قدّم الرحمن على الرحيم ؟ قلتُ : ذلك إمّا من قبيل التتميم فإنّه لمّا دلّ على جلائل النعم وأُصولها ذكر الرحيم ليتناول ما خرج منها ، وهو باب سائغ مطلوب وشائع محبوب ، أو أنّ ذلك إنّما يجب فيما إذا كان الأعلى يدلّ على الأدنى بإحدى الثلاث لئلَّا يلغو ذكر الأدنى لدلالة

--> ( 1 ) الرحمن : 1 - 2 . ( 2 ) الفرقان : 60 . ( 3 ) الرحمن : 1 - 2 . ( 4 ) سبأ : 11 . ( 5 ) الحديد : 25 . ( 6 ) البحر المحيط 1 : 31 .