يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرائِبِ [ الطارق : 6 - 8 ] . وتقدم للشيخ رحمة اللّه تعالى علينا وعليه بيان هذه الآية عند قوله تعالى : خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ [ النحل : 4 ] ، في سورة النحل ، وفي سورة الواقعة عند قوله تعالى : أَ فَرَأَيْتُمْ ما تُمْنُونَ ( 58 ) أَ أَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخالِقُونَ [ الواقعة : 58 - 59 ] ، وتقدمت الإشارة إليه عند قوله تعالى : إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ [ الإنسان : 2 ] ، في سورة الدهر . قوله تعالى : إِنَّهُ عَلى رَجْعِهِ لَقادِرٌ ( 8 ) [ 8 ] . « إنه » هنا أي إن اللّه على رجعه ، الضمير فيه ، قيل : راجع للماء الدافق ، أي أنه سبحانه قادر على رجع هذا الماء من حيث خرج ، كرد اللبن إلى الضرع مثلا ، ورد الطفل إلى الرحم ، وهذا مروي عن عكرمة ومجاهد . وقيل : على رجع الإنسان بعد الموت ، وهذا وإن كان في الأول دلالة على القدرة ، ولا يقدر عليه إلّا اللّه ، إلّا أن في السياق ما يدل على أن المراد ، هو الثاني لعدة أمور : الأول : أن رد الماء لم يتعلق به حكم ولا أمر آخر سوى إثبات القدرة بخلاف رجع الإنسان بعد الموت ، فهو قضية الإيمان بالبعث . ويتعلق به كل أحكام يوم القيامة . الثاني : مجيء القرآن بالخلق الأول ، دليل على الإعادة بعد الموت ، كقوله تعالى في يس : وَضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ - أي من ماء دافق - قالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ( 78 ) قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ [ يس : 78 - 79 ] ، أي من ماء دافق يخرج من بين الصلب والترائب . الثالث : أن الأول يحتاج معه إلى تقدير عامل ليوم تبلى السرائر ، نحو اذكر مثلا بخلاف الثاني ، فإن العامل فيه : هو لقادر ، أي لقادر على رجعه يوم تبلى السرائر . ونقل أبو حيان عن ابن عطية قوله : وكل من خالف ذلك إنما فر من أن يكون « لقادر » هو العامل في الظرف ، لأنه يوهم أن قدرته على رجعه مقيدة بذلك . ولكن بتأمل أسلوب العرب يعلم جوازه ، لأنه قال : إِنَّهُ عَلى رَجْعِهِ لَقادِرٌ [ الطارق : 8 ]