حيدر حب الله

662

نظرية السنة في الفكر الإمامي الشيعي

الشيعي في هذا الموضوع تطويرا ملحوظا ما زالت تأثيراته بادية حتى اليوم . ورغم عظمة هاتين المدرستين ، النجفية والقمّية ، إلّا أنّ مطاولتهما لموضوعات السنّة والحديث ، لم تكن شاملة ، وبتعبير أدق ، لم تكن مواكبة أو ناظرة لحركة النقد المعاصر ، وواقع التطوّرات العلمية الجديدة ، وإن كانت مدرسة البروجردي ذات امتياز في هذا المجال على مدرسة الخوئي ، كما يعرف ذلك من يراجع مصنّفات هاتين المدرستين . ورغم ذلك كلّه ، وبعد عقود من النقد الذي تعرّضت له مصادر الحديث الشيعي مع حكميزاده منذ الثلاثينات من القرن العشرين ، وحتّى صالحي نجف‌آبادي مطلع القرن الواحد والعشرين ، كما وبعد حالة الانفتاح الشيعي في هذا المجال على ما حصل في الأوساط السنيّة ، وبعد ظهور الجامعات الحديثية لأوّل مرّة في التاريخ الشيعي . . . صار من الضروري وضع قراءة جديدة للعلوم الخادمة للسنّة ، ولكل ما له دخل في فهم السنّة وتقويمها ، ولو كان المجال يفسح لعرضنا - ولو بإيجاز - المناهج الدراسية المقرّرة اليوم في هذا المجال ، لكي يحمل القارئ تصوّرا عن طبيعة تنظيم البحوث في قراءة السنّة ، لكننا سنكتفي برصد رؤية واحدة من رجال الحديث في الوسط الشيعي اليوم ، من الزاوية التي ننظرها هنا ، وهو أستاذنا العلامة المعاصر الشيخ مهدي مهريزي ( مولود : 1962 م ) ، حيث كتب تصوّرات تتّسم إلى حدّ ما بالجامعية والاستيعاب حول مناهج جديدة في قراءة علوم الحديث والمواد البحثية المتصلة بدراسة السنّة ، وما كتبه مهريزي يمثل رؤية في الوسط الشيعي الراهن حول قراءة جديدة وتنظيم جديد للعلوم الخادمة للسنّة . ويمكن عرض نظرية مهريزي التنظيمية ضمن العناوين التالية : 1 - بلورة هيكليّة عامة للدراسات الحديثية بعد استعراضه مراحل تطوّر علوم الحديث ، أو ما نسميه هنا : العلوم الخادمة للسنّة ، من مرحلة التكوّن بظهور علم الرجال ، وعلم الجرح والتعديل ، وعلم مختلف الحديث وعلم علل الحديث ، وعلم غريب الحديث « 1 » ، مرورا بمرحلة الاتساع والنضح التي شهدتها الساحة السنية في القرن الرابع الهجري وحتى التاسع « 2 » ، وصولا من مرحلة الضبط والتنظيم للعلوم الحديثية ما بين القرن العاشر والرابع عشر « 3 » ، إلى مرحلة النقد والتمحيص في القرن الرابع عشر ، على مستوى ضبط وهيكلة علم الحديث . . . « 4 » ، بعد هذا

--> ( 1 ) - مهدي مهريزي ، حديث‌پژوهي 1 : 21 - 25 . ( 2 ) - المصدر نفسه : 25 - 29 . ( 3 ) - المصدر نفسه : 29 - 33 . ( 4 ) - المصدر نفسه : 34 - 39 .