للمعرفة كما هو الحال مع العقل الثقافي ، وإنما هي بنية إيديولوجية تدعم نمطا معيّنا من الممارسة الاجتماعية . ومن جهة ثانية ، فإن الإشكالية بنية لا شعورية لنص معيّن أو فكر معيّن أو وعي عياني معيّن . وهي ليست بنية لا شعورية لإطار تجريدي هو الثقافة . ( هشام غصيب ، العقل العربي ، 155 ، 7 ) . - إن الإشكالية هي بنية الآليات والعمليات التي تحدّد الكيفية التي يتعامل بها النص أو الوعي أو الفكر مع موضوعه ، وكيفية معالجته الأمور واستيعابها ذهنيّا . ( هشام غصيب ، العقل العربي ، 156 ، 9 ) . * تعليق * في الفكر النقدي - إن تحديد معنى الإشكالية وأبعادها لا يتمّ إلّا انطلاقا من مدلول اللفظ في جذوره . فالإشكال لغة التباس واشتباه ، أو حال معرفية نواجه فيها احتمالين أو أكثر دون مؤشّر واضح أو دليل دامغ يجعلنا نختار أحدها لبتّ الموضوع وحلّ الإشكال . وعندما تتدافع المسائل وتتجاذب في نظام معرفيّ ما ، وتبرز التناقضات ، نقع في إشكالية لها أبعاد فكرية ، أو علمية ، أو عقيدية وما شابه . إن التعارض الحالّ في الإشكالية ، في أسسه النظرية والعملية ، هو الذي يوقعنا في الشكّ والحيرة ، ويقودنا إلى التساؤل عن أفضل الحلول المقترحة التي ربما تضع حدّا للإشكال وتاليا حلّا للإشكالية . مثلما هي طبيعة الإشكالية التي دارت حول مفهوم السببية بين الطبيعيين والإلهيين أو بين بعض المتكلّمين والفلاسفة مثلا ، أو إشكالية القدم والحدوث المعه‌دة . فإذا كان كل صاحب نظرية أو نسق متمسّكا بموقفه ، فكيف بنا نجد طرحا يحلّ الإشكالية ؟ ودليلنا على هذا اللاحل استمرارية الإشكاليات الفلسفية على مرّ العصور ، وإن تغيّرت منهجيات القراءة وأدوات البحث وتطوّرت . خذ مثالا على ذلك الإشكالية اللغوية في الفلسفة العربية والعلوم الإسلامية ، حيث تشابكت الطروحات التي أفرزتها لغة الفلاسفة المستجدّة وولّدت ما أسماه النحويون ب « البدع اللغوية » لدى هؤلاء . فتضاربت اللغة - الأصل في معاني اصطلاحاتها مع تلك العائدة للغة الفلاسفة - الفرع في أبعاد مصطلحاتها . إلى أن أضحت الإشكالية واقعة بين لغتي البيان والبرهان ، أو النحو والمنطق ، تعكسها المناظرات والمحاججات التي تتوالى حتى أيامنا هذه ، وما من حلّ يلوح في الأفق لتجاوز هذه الإشكالية في بنى العلمين . ( راجع : سببية ، علم المنطق ، علم النحو ، لغة ، لغة فلسفية ) . أصالة * في اللّغة - راجع مصطلح « أصل » . * في التاريخ - مفهوم الأصالة غير مستقرّ ، يرمز مرة إلى الدين ومرة إلى الثقافة ، يشير مرة إلى واقع أنثروبولوجي ومرة إلى اختيار تاريخي .