فيقولون : انطلقوا بنا إلى آدم يشفع لنا ، فيأتون آدم ، فيقولون : [ يا آدم ] اشفع لنا عند ربّك . فيقول : إنّ لي ذنبا وخطيئة ، فعليكم بنوح فيأتون نوحا فيردّهم إلى من يليه ، ويردّهم كلّ نبي إلى من يليه حتى ينتهوا إلى عيسى ، فيقول : عليكم بمحمد رسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله . فيعرضون أنفسهم عليه ويسألونه فيقول : أن انطلقوا ، فينطلق بهم إلى باب الجنة ، ويستقبل باب الرحمن ويخرّ ساجدا ، فيمكث ما شاء اللّه ، فيقول اللّه : ارفع رأسك واشفع تشفّع وسل تعط ، وذلك قوله تعالى : عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً » « 1 » . وبهذا المعنى روايات كثيرة ، وادّعى بعض العامة إجماع المفسرين عليه ، وادّعى الفخر الرازي اتّفاق الناس عليه « 2 » . وقيل : إنّه مقام القرب من اللّه ، عن حذيفة : يجمع الناس في صعيد واحد ، فلا تتكلّم نفس ، فأوّل مدعوّ محمد صلّى اللّه عليه وآله ، فيقول : « لبيك وسعديك ، والشرّ ليس إليك ، والمهدي من هديت ، وعبدك بين يديك ، وبك وإليك ، لا ملجأ ولا منجى منك إلّا إليك ، تباركت وتعاليت سبحانك ربّ البيت » . فهذا هو المراد من قوله : عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ إلى آخره « 3 » . وعن أمير المؤمنين عليه السّلام في حديث يذكر أهل المحشر : « ثمّ يجتمعون في موطن آخر يكون فيه مقام محمّد ، وهو المقام المحمود ، فيثني على اللّه بما لم يثن عليه أحد من قبله ، ثمّ يثني على كلّ مؤمن ومؤمنة ، يبدأ بالصديقين والشهداء ثمّ الصالحين ، فيحمده أهل السماوات والأرض ، فذلك قوله عزّ وجلّ : عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ إلى آخره ، فطوبى لمن كان له في ذلك اليوم « 4 » حظّ ونصيب ، وويل لمن لم يكن له في ذلك اليوم حظّ و [ لا ] نصيب » « 5 » . أقول : لا منافاة بين الروايات ، فانّ مقام القرب والمقام الذي يحمده جميع الخلق هو مقام الشفاعة ، كما يشعر به قوله : « طوبى لمن كان له » إلى آخره . [ سورة الإسراء ( 17 ) : آية 80 ] وَقُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَلْ لِي مِنْ لَدُنْكَ سُلْطاناً نَصِيراً ( 80 ) ثمّ أنّه تعالى بعد أمره بإقامة الصلاة ، أمره بالتوجّة والتوسّل إليه في حفظه عن التوجه إلى غيره وعن شرّ الأعداء بقوله : وَقُلْ حين إرادتك الدخول في الصلاة رَبِّ أَدْخِلْنِي فيها مُدْخَلَ

--> ( 1 ) . تفسير القمي 2 : 25 ، تفسير الصافي 3 : 211 . ( 2 و 3 ) . تفسير الرازي 21 : 32 . ( 4 ) . في التوحيد : المقام ، وكذا التي بعدها . ( 5 ) . التوحيد : 261 / 5 ، تفسير الصافي 3 : 211 .