الشيخ محمد الطاهر ابن عاشور
333
تفسير التحرير والتنوير ( تفسير ابن عاشور )
إرادة التوزيع على طوائف الذين آمنوا في ذلك اليوم . وإتمام النور إدامته أو الزيادة منه على الوجهين المذكورين آنفا وكذلك الدعاء بطلب المغفرة لهم هو لطلب دوام المغفرة ، وذلك كله أدب مع اللّه وتواضع له مثل ما قيل في استغفار النبي صلى اللّه عليه وسلّم في اليوم سبعين مرة . ويظهر بذلك وجه التذييل بقولهم : إِنَّكَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ المشعر بتعليل الدعاء كناية عن رجاء إجابته لهم . [ 9 ] [ سورة التحريم ( 66 ) : آية 9 ] يا أَيُّهَا النَّبِيُّ جاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ( 9 ) لما أبلغ الكفار ما سيحل بهم في الآخرة تصريحا بقوله : يا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ [ التحريم : 7 ] ، وتعريضا بقوله : يَوْمَ لا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ [ التحريم : 8 ] ، أمر رسوله صلى اللّه عليه وسلّم بمسمع منهم بأن يجاهدهم ويجاهد المستترين لكفرهم بظاهر الإيمان نفاقا ، حتى إذا لم تؤثر فيهم الموعظة بعقاب الآخرة يخشون أن يسلط عليهم عذاب السيف في العاجلة فيقلعوا عن الكفر فيصلح نفوسهم وإنما أمر رسوله صلى اللّه عليه وسلّم بذلك لأن الكفار تألبوا مع المنافقين بعد هجرة النبي صلى اللّه عليه وسلّم فاتخذوهم عيونا لهم وأيدي يدسّون بها الأذى للنبي صلى اللّه عليه وسلّم وللمؤمنين . فهذا نداء ثان للنبي صلى اللّه عليه وسلّم يأمره بإقامة صلاح عموم الأمة بتطهيرها من الخبثاء بعد أن أمره بإفاقة من عليهما الغفلة عن شيء من واجب حسن المعاشرة مع الزوج . وجهاد الكفار ظاهر ، وأما عطف الْمُنافِقِينَ على الْكُفَّارَ المفعول ل جاهِدِ فيقتضي أن النبي صلى اللّه عليه وسلّم مأمور بجهاد المنافقين وكان حال المنافقين ملتبسا إذ لم يكن أحد من المنافقين معلنا بالكفر ولا شهد على أحد منهم بذلك ولم يعين اللّه لرسوله صلى اللّه عليه وسلّم منافقا يوقن بنفاقه وكفره أو أطلعه اطلاعا خاصا ولم يأمره بإعلانه بين المسلمين كما يؤخذ ذلك من أخبار كثيرة في الآثار . فتعين تأويل عطف الْمُنافِقِينَ على الْكُفَّارَ إما بأن يكون فعل جاهِدِ مستعملا في حقيقته ومجازه وهما الجهاد بالسيف والجهاد بإقامة الحجة والتعريض للمنافق بنفاقه فإن ذلك يطلق عليه الجهاد مجازا كما في قوله صلى اللّه عليه وسلّم « رجعنا من الجهاد الأصغر إلى