كل أبواب الرحمة بكفرهم وعتوهم عن الحق والرسل ، ولم يقدموا لآخرتهم ومستقبلهم عملا صالحا . وعلى ضوء هذه الآية الكريمة ينبغي للإنسان أن يكشف عن نفسه وعقله حجب الضلال والشرك المتمثلة في العقائد السفيهة التي تجنح به نحو الموبقات والشهوات ومخالفة الحق ، ظنا بأن أحدا من الجن أو الإنس أو الأصنام يخلصه من عذاب الله وسطوته ، أو العقيدة الباطلة بأن الله لن يعذب عباده لأنه رحيم ودود ، فإذا به يود ويطمع أن يدخل الجنة على جناح التمنيات بلا أي سعي وعمل ! ونفهم من قوله : « لِلْكَافِرينَ » أنهم ليس لهم يوم يقع العذاب دافع يدفعه عنهم لا من عند أنفسهم أو مَنْ أشركوا بهم ولا من عند الله . وأي قوة يمكن أن تتحدى إرادة الله العظيم حتى يتشبث بها الكفار ؟ إن العذاب ليس من بشر مثلهم حتى يقدروا على دفعه ، ولا من مخلوق . إنه من رب العزة المتعالي الجبار . « مِنْ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ » قال البعض : إن كلمة « ذِي الْمَعَارِجِ » ليست اسما لله سبحانه ] ، وجاء في الدر المنثور : أخرج أحمد وابن خزيمة عن سعد بن أبي وقاص أنه سمع رجلا يقول : لبيك ذي المعارج ، فقال : إنه لذو المعارج ، ولكنا كنا مع رسول الله صلى الله عليه وآله لا يقول ذلك ] « 1 » ، ولكن الأظهر أنه اسم لله لوروده في أدعية الحج حيث قالوا : يستحب أن يقول في التلبية : لَبَّيْكَ ذَا المَعَارِجِ لَبَّيْك ] « 2 » ، على أن نص القرآن ظاهر في ذلك وهو المقياس . وفي معنى المعارج أقوال منها : الفواضل ، وعليه جل المفسرين ، وزاد صاحب المجمع : والدرجات التي يعطيها للأنبياء والأولياء في الجنة ، لأنه يعطيهم المنازل الرفيعة ، والدرجات العلية ] « 3 » ، وفي التبيان قال العلامة الطوسي : هي معارج أو مراقي السماء ] « 4 » ، وقال صاحب الميزان : وهي مقامات الملكوت ، وقال الدرجات التي يصعد فيها الاعتقاد الحق والعمل الصالح ، قال تعالى : « إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ » [ فاطر : 10 ] « 5 » ، وقيل : هي مصاعد الملائكة . . ] ويمكن أن تكون الأقوال كلها صحيحة ، ويجمعها الأصل اللغوي للكلمة . . فالمعارج مواضع العروج وهي مرتبة بعد مرتبة . ويبدو أن تأويلها هنا ذات العروج المتواصل ، وذلك يظهر من الآية التالية . ولكي ينسف السياق أسس التفكير الخاطئ عند أولئك السفهاء الذين استعجلوا عذاب ربهم العظيم ، تلك الأسس القائمة على حسابات قصيرة ، يهدينا القرآن إلى حقائق الزمن

--> ( 1 ) الدر المنثور : ج 6 ، ص 264 . ( 2 ) الكافي : ج 4 ، ص 235 . ( 3 ) مجمع البيان : ج 10 ، ص 446 . ( 4 ) التبيان : ج 10 ، ص 114 . ( 5 ) تفسير الميزان : ج 20 ، ص 7 .